Над всеми церковными праздниками стоит «праздников праздник и торжество из торжеств» – Пасха, Воскресение Христово. Церковь выделяет также двенадцать величайших праздников, называемых, в славянском звучании, двунадесятыми. Один из них – Вознесение Господне.
Вознесение Господне празднуется на 40-й день после Пасхи. До конца 4 в. празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. Нужно отметить, что и Пятидесятница тогда понималась как особый период церковного года, а не один отдельный праздничный день. В 4 в. Пятидесятница окончательно оформилась как особый праздничный день, и только после этого в особый праздник выделилось и Вознесение Господне. Сам праздник тоже устанавливался довольно долго, поскольку упоминания о его праздновании вместе с Пятидесятницей (в Сирии, например) остаются до конца 4 в. Указания на отдельное празднование Вознесения Господня встречаются у свт. Григория Нисского и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста. Источники же 5 в. уже однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник.
Событие, которое легло в основу празднования, описано в Евангелии (Лк. 24, 50–51) и Деяниях св. апостолов (Деян. 1, 9–11). Согласно этим повествованиям, после Воскресения из мертвых Спаситель в течение 40 дней являлся Своим ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16, 7). Наконец, повелев им не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца, Господь вывел учеников на гору Елеон; подняв Свои руки, преподал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. Ученики же вернулись в Иерусалим, где через несколько дней на них сошел Святой Дух.
Вознесение Господне имеет весьма знаменательное значение как в церковном календаре, так и в жизни каждого христианина. Собственно, все Господские праздники, все события из жизни Спасителя свидетельствуют нам о том, что имеет важное значение для спасения человека: в Рождестве Христове мы видим соединение Божественной и человеческой природы, начало Спасения; Преображение Господне показывает, какого состояния может достичь человеческая природа; Страстная Пятница (Крестная смерть Спасителя) напоминает, что именно смертью Господней человеческая природа была вырвана из власти греха; выведение Адама из ада показывает возможность человеческой природе через Христа наследовать Царство Небесное.
Вознесение Господне показывает, что человеческая природа, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно соединенная в Господе с Божественной природой, была вместе с Ним вознесена одесную Бога Отца. Тем самым эта человеческая природа была прославлена вместе с Божественной. Вознесение завершает спасение. Именно с момента Вознесения человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. И именно поэтому Вознесение Господне – одно из основных событий земного служения Иисуса Христа. Недаром Вознесение мы поминаем в Символе веры непосредственно за Воскресением и в контексте близости Богу Отцу: «…И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса и седяща одесную Отца».
Интересны евангельские слова Христа: В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я (Ин. 14, 2–3). Эта цитата подтверждает, что ученикам Господа, а в их лице и всему христианскому человечеству, Вознесением приготовляется место у Отца Небесного.
Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию».
Слова Господа: Я с вами во все дни до скончания века (Матф. 28, 20) подтверждают тот факт, что Бог и по Вознесении не оставляет человечество, но пребывает с ним и принимает активное участие в его Спасении. Подтверждение этому мы можем найти и у святых отцов. Например, у свт. Филарета Московского: «Какой безконечный ток благословения Христова открывается пред нами, Христиане! Он начинает благословение и, не окончив онаго, возносится. Бысть, егда благословляше их, – возношашеся. Таким образом, и вознесшись, Он еще продолжает невидимо преподавать благословение. Оно течет и нисходит непрестанно на Апостолов; чрез них преливается на тех, которых они благословляют во имя Иисуса Христа; получившие Христово благословение чрез Апостолов распространяют оное на других; таким образом все принадлежащие ко Святой, Соборной, Апостольской Церкви, делаются причастными единаго благословения Иисуса Христа и Отца Его, благословляющаго нас всяцем благословением духовным в небесных о Христе (Еф.1, 3); как роса Аермонская, сходящая на горы Сионския (Пс. 132, 3), сходит сие благословение мира на всякую душу, восходящую выше страстей и похотей, выше сует и попечений мира; как неизгладимая печать, знаменует тех, кои Христовы суть, так что в кончину века по сему знамению вызовет Он их из среды всего рода человеческого: придите, благословеннии!
Помыслим, братия, как нужно нам попещись ныне, чтобы приобресть и сохранить благословение Вознесшагося Господа, нисходящее и на нас чрез Апостолов и Церковь Апостольскую. Если мы получили и сохраним оное: то и мы со Апостолами и со всеми Святыми в будущее пришествие Иисуса Христа призваны будем к участию во царствии Его: приидите благословеннии! А если тогда, как Он призывать будет благословенных Отца Своего, или не обрящется на нас благословения, или мы будем иметь только ложное благословение людей, которые сами не наследовали благодатно и таинственно благословения Отца небеснаго: то чтo будет с нами? Ей, глаголю вам, помыслим и попечемся о сем благовременно!»str6-2
Но нельзя забывать и о том, что, помимо прочего, Вознесение Господне накладывает на каждого христианина и нравственную ответственность, которая заключается в том, чтобы человечество, получив возможность, потенцию наследовать Царствие Небесное и быть со Христом после окончания земной жизни, не отреклось бы от нее из-за порабощения земным страстям. Эту мысль подчеркивает и свт. Иннокентий Таврический в своем «Слове в день Вознесения Господня»: «Один путь, братие, которым можно достигнуть и нам высоты святой славы, – тот же самый, которым восшел в славу Господь наш, то есть путь креста, путь очищения, самоотвержения, путь внешних и внутренних страданий. Памятуем ли мы это? И, памятуя, идем ли на Небо путем Христовым? Если Фавор земного счастья возвышает вас, братие, над всем земным и приближает к Небу, то оставайтесь на нем! Возносящийся Господь благословляет высоту вашу. Только блюдитесь, чтобы на этом Фаворе не погрузиться в сон, и когда Моисей и Илия будут говорить о кресте, на котором должно распинать ветхого человека, вам не заговорить о создании для этого человека не одной, а трех скиний. Помните, что путь на Небо не с Фавора, а с Елеона; а к Елеону надо идти чрез Гефсиманию и Голгофу.
Что же значит наша вера в Вознесшегося Господа? Верим или не верим Ему? Если верим, где дела? Если не верим, для чего носить и Имя Его? Кто истинно верит в свое Небесное предназначение, тот не может быть земным: у того уверенность эта по необходимости бывает началом, одушевляющим весь образ его мыслей и чувств, всю его жизнь и все отношения. Истинный христианин во всех обстоятельствах жизни, при
всех случаях помнит, что он наследник Неба, сонаследник Христу, и действует сообразно своему предназначению». Будем же помнить слова Спасителя нашего: «Аз есмь с вами и никтоже на вы» (кондак праздника), – и в терпении и смирении будем стяжать души наши.
Подготовил Иерей Александр Степовик
